仏教においては、無限に存在する前世と、生前の業、および臨終の心の状態などによって次の輪廻の転生先が決定するとされています。

部派では「天・人・餓鬼・畜生・地獄」の五道、大乗仏教ではこれに修羅を加えた六道の転生先に生まれ変わるとされ、前に良い行いを続け功徳を積めば次の輪廻では良き境遇（善趣）に生まれ変わり、悪業を積めば苦しい境遇（悪趣）に生まれ変わるといわれています。

そして仏教における神の扱いは、神（天）とは天道の生物であり人間などと同じ生命（有情）の一種という位置づけであり、厳密には仏教徒の間で神々は帰依の対象とはなりません。

本来は何かに対する信仰という形すらない宗教でした。

時代が下るにつれて開祖である仏陀、また経典に登場する諸仏や菩薩に対する信仰を帯びるようになりますが、根本的には信仰対象に対する絶対服従を求める態度は持ちません。

仏教における信仰は帰依と表現され、他宗教の信仰とは意義が異なっています。

たとえば修行者が守るべき戒律を保つために神や霊的な存在との契約をするという考えも存在しません。

ただしこれらの内容は、民間信仰においては様子が一変していることが多く、それが仏教を分かりづらくする原因の一つとなっています。

仏教は、物事の成立には原因と結果があるという因果論を基本的考え方にすえています。

生命の行為・行動（体、言葉、心でなす三つの行為）にはその結果である果報が生じるとする業論があり、果報の内容如何により人の行為を善行と悪行に分け（善因善果・悪因悪果）、人々に悪行をなさずに善行を積むことを勧めています。

また個々の生に対しては業の積み重ねによる果報である次の生、すなわち輪廻転生を論じ、世間の生き方を脱して涅槃を証さない（悟りを開かない）限り、あらゆる生命は無限にこの輪廻を続けるといわれています。

輪廻・転生および解脱の思想はインド由来の宗教や哲学に普遍的にみられる要素ですが、輪廻や解脱を因果論に基づいて再編したことが仏教の特徴です。

人の世は苦しみに満ち溢れている。そして、あらゆる物事は原因と結果から基づいているので、人々の苦しみにも原因が存在する。したがって、苦しみの原因を取り除けば人は苦しみから抜け出すことが出来る。これが仏教における解脱論です。

また、仏教においては、輪廻の主体となる永遠不滅の魂（アートマン）の存在は「空」の概念によって否定され、輪廻は生命の生存中にも起こるプロセスであると説明されることがある点でも、仏教以前の思想・哲学における輪廻概念とは大きく異なっています。

輪廻の主体を立てず、心を構成する認識機能が生前と別の場所に発生し、物理的距離に関係なく、この生前と転生後の意識が因果関係を保ち連続しているとし、この心の連続体(心相続, citta-santana)によって、断滅でもなく、常住でもない中道の輪廻転生を説きます。

仏教では、良い行いをすると来世につながると考えられています。

輪廻転生という言葉にもあるように、すべての事柄はつながっており、繰り返される世界から抜け出ることが仏教の目標でもあるのです。

私の人生が繰り返されているのか、私の前世はなんなのかはわかりませんが、良い行いは報われるということであり、自分自身のために行うべきだと説いています。

そして、悟りを開くことで、苦しみから解放されるとされています。

すべての事柄には意味があり、結果があるということを示していますね。