仏教における縁起とその意味

仏教における縁起（えんぎ、サンスクリット：pratiitya-samutpaada、パーリ語：paTicca-samuppaada）は、仏教の根幹をなす思想の一つで、世界の一切は直接にも間接にも何らかのかたちでそれぞれ関わり合って生滅変化しているという考え方を指します。
縁起の語は「因縁生起」（いんねんしょうき）の略で、「因」は結果を生じさせる直接の原因、「縁」はそれを助ける外的な条件のこととされています。

つまり、ある結果が生じるときには直接の原因（近因）だけではなく、直接の原因を生じさせた原因やそれ以外の様々な間接的な原因（遠因）も含めて、あらゆる存在が互いに関係しあうことで、それら全ての関係性の結果として、ある結果が生じるという考え方です。

その時の原因に関しては、数々の原因の中でも直接的に作用していると考えられる原因のみを「因」と考え、それ以外の原因は「縁」と考えるのが一般的です。

これは簡単な説明ですので。仏教には、十二支などの連関（十二支縁起）や、惑業苦・輪廻の連関（業感縁起）といった、「衆生」（有情、生物）にまつわる因果のありように限定された説明もあります。
また、「無為」（常住実体）やそれを構成する「法」（五位）を分析・分類してその連関を探っていく流れもあるので、仏教における縁起は様々なことが関係してきます。

注目すべきは、釈迦が説いた
「此があれば彼があり、此がなければ彼がない、此が生ずれば彼が生じ、此が滅すれば彼が滅す」
という命題です。

これは、あらゆる仏教の縁起に共通して当てはまります。
この考え方を、研究し、解釈して積み重ねてきたことが仏教の教学の歴史と言えるからです。

経典によれば、釈迦は縁起について、

私の悟った縁起の法は、甚深微妙にして一般の人々の知り難く悟り難いものである。
— 『南伝大蔵経』12巻、234頁

と述べています。
またこの縁起の法は、

わが作るところにも非ず、また余人の作るところにも非ず。如来の世に出ずるも出てざるも法界常住なり。如来は、この法を自ら覚し、等正覚（とうしょうがく）を成じ、諸の衆生のために分別し演説し開発（かいほつ）顕示するのみなり

と述べ、縁起はこの世の自然の法則であり、自らはそれを識知しただけであるといっています。

縁起を表現する有名な詩句として、『自説経』では、さきほど紹介した、

此があれば彼があり、此がなければ彼がない。此が生ずれば彼が生じ、此が滅すれば、彼が滅す
— 小部経典『自説経』（1, 1-3菩提品）

と説いています。

縁起は、「此があれば彼があり、」「此がなければ彼がない。」という二つの定理によって、簡潔に述べられます。
このような有と無と二つの文句が並べられるのは、修辞学的な装飾や、文学的な表現ではなく、この二つは論理的に結び付けられており、「此があれば彼がある」ということの証明が、「此がなければ彼がない。」ということととらえられます。

例として「生がある時、老いと死がある」「生がない時、老いと死がない」の二つがあげられます。
生まれることがなければ、老いることも死ぬこともないということです。

仏教において縁起とはとても深いものであり、大切にされてきました。
この縁起について研究し、解釈していく段階で様々な仏教ができていきます。
仏教の根本は同じなのですが、多くの宗派が存在するのはこういったところにあるんですね。